티벳불교의 역사
현대 삶에서 종교의 필요성
종교를 추구하는 이유 중 하나는 물질적 발전만으로 지속적인 만족과 기쁨을 얻을 수 없기 때문입니다. 사실 물질적으로 더욱 발전할수록 우리는 지속적인 두려움 속에서 사는 것 같습니다.
과학기술은 경이로운 발전을 해왔고 이것은 앞으로도 계속될 것입니다. 고대인들이 신이 살고 있다고 믿었던 달에서 현대인은 자원을 개발하여 인간의 이익을 위해 사용하고 인간들은 더 많은 행성을 지배하게 될 것입니다. 아마 결국에는 이 같은 진보가 우리가 사는 이 세계의 외부에 있는 잠재적 적을 보여줄지 모릅니다.
하지만, 이 같은 진보는 사람들에게 궁극적이고 영원한 만족을 가져다 줄 수 없습니다. 왜냐하면, 물질적 진보는 더 많은 진보에 대한 갈망을 일으키기 때문에 물질적 진보가 주는 기쁨은 순간적일 뿐입니다.
반면에 마음이 기쁨과 만족을 느끼게 되면 단순한 물질적 어려움은 쉽게 극복할 수 있습니다. 그리고 만약 만족이 마음에서 나온다면 그것은 진정하고 영속적인 만족감이 됩니다.
어떤 기쁨도 정신적인 수행에서 나오는 기쁨과 비교될 수 없습니다. 이것이 가장 큰 즐거움이며 본질적으로 궁극적인 즐거움입니다. 다양한 종교들은 이 같은 만족감을 얻을 수 있는 그들만의 방법을 보여줍니다.
종교를 추구하는 두 번째 이유는 물질적인 만족을 즐기기 위해서입니다. 일반적 의미로 기쁨과 고통은 단지 외부적 요소로부터만 발생하는 것이 아니라 내부적 요소로부터도 발생합니다.
내부적 반응을 일으킬 수 없다면 외부적인 자극은 아무리 많아도 기쁨이나 고통에 영향을 끼칠 수 없습니다. 이 같은 내부적 요소들은 과거의 행동이 우리 마음에 남기는 여파나 인상일 뿐이기 때문입니다. 이것이 외부 요소들과 접촉되자마자 우리는 기쁨이나 고통을 다시 경험하게 됩니다.
수행하지 않은 마음은 악한 생각과 악한 행동으로 표현하며, 이 같은 행동들은 악한 여파를 마음에 남기게 됩니다. 그리고 외부 자극이 발생하자마자 마음은 과거 행동의 결과로 고통을 겪게 됩니다. 따라서 우리가 불행을 겪게 된다면 이것은 먼 과거의 어떤 원인에 따른 결과입니다.
모든 기쁨과 고통에는 그 정신적 원천이 있습니다. 그리고 종교 없이는 마음이 통제될 수 없어서 우리는 종교가 필요합니다.
미래의 삶을 위한 종교의 필요성
사후세계가 있다는 것을 우리는 어떻게 알 수 있을까요? 불교에 따르면, 원인과 결과의 본질은 다르지만, 이들은 같은 필수적인 성질을 가지고 있어야 합니다. 이 같은 분명한 연관이 없다면 같은 원인이 같은 결과를 유발하지 않을 것입니다. 예를 들어, 인간의 신체는 형태와 색깔이 있다고 인식될 수 있습니다. 따라서 신체의 근원과 원인도 이 같은 속성들을 가져야만 합니다.
하지만, 마음이 형태가 없으며 즉각적인 근원 또는 원인도 형태가 없어야 합니다. 유추해보면, 약초의 씨앗은 약을 생산할 수 있고 독초의 씨앗은 독을 생산해야 합니다.
대부분의 존재는 물질적인 신체를 가지고 있습니다. (존재의 일부 영역에서는 마음만 있는 일도 있습니다.) 마음과 신체 모두 즉각적인 근원을 가지고 있어야 합니다.
잉태와 동시에 마음과 신체는 이생에서 함께 시작됩니다. 신체의 즉각적인 근원은 부모의 신체입니다. 하지만, 신체적이고 물질적인 요소가 마음을 만들 수 없고 마음이 신체를 만들 수 없습니다. 따라서 마음의 즉각적인 근원은 잉태가 발생하기 전에 존재한 마음입니다. 마음은 그 이전의 마음에서 계속되어야 합니다. 이것이 전생의 존재를 증명합니다.
이것은 전생을 기억하는 성인과 어린이들의 설명에 의해 증명되고 있습니다. 전생의 기억을 하는 사람은 현대뿐만 아니라 과거의 역사 기록에도 나타납니다.
이것을 기초로 우리는 전생이 존재했다고 결론지을 수 있으므로 따라서 내생(來生)도 존재한다고 믿습니다. 내생에 대한 믿음이 있다면 종교적 수행은 필수적인 것이 됩니다. 자신의 내생을 준비하려면 종교를 대신할 수 있는 것이 없기 때문입니다.
세계의 많은 종교 중 하나: 불교와 그 창시자
이 세상에 있는 특정의 질병이 다양한 치료법에 따라 치료되는 것처럼 인간과 다른 존재의 행복을 위해 다양한 종교가 존재합니다.
다른 역사적 시점에서 다양한 종교의 신봉자들이 다양한 종교이론을 다양한 방법으로 소개했습니다. 이 종교들 모두 근본적으로 같은 고귀한 목표가 있습니다. 도덕적 계율을 가르쳐서 마음과 몸과 언어의 작용에 영향을 미치고자 하는 것입니다. 이 모든 종교들은 우리에게 거짓말, 잘못된 증언, 도둑질, 살인, 등을 하지 말도록 가르칩니다.
따라서 다양한 종교의 수행자들 사이에 불화가 종식된다면 좋을 것입니다. 종교 간의 화합은 불가능한 것이 아닙니다. 그것은 가능하며 현재의 세계 상황에서 특히 중요한 것입니다.
모든 종교 수행자들에게 상호존중의 정신이 도움될 것입니다. 종교 사이의 화합은 심지어 신앙이 없는 사람들에게도 혜택을 줍니다. 왜냐하면, 모두가 화합하는 빛의 물결이 무지의 상태에서 벗어날 길을 그들에게 보여줄 것이기 때문입니다. 나는 모든 종교의 완벽한 화합이 긴급하게 필요하다고 강력히 주장합니다.
이 같은 목적을 위해 각 종교의 수행자들은 다른 종교에 대하여 이해해야 하며, 이 같은 맥락에서 티벳 불교를 간단히 설명하고자 합니다.
티벳에서 사용하는 불교 철학 용어를 정확한 영어단어로 표현하는 것은 몹시 어렵다는 것을 먼저 말씀드립니다.
티벳의 불교철학과 그 종교를 완전히 이해하고 동시에 영어를 완전히 이해하는 학자를 찾는다는 것은 현재 거의 불가능합니다.
참조할 수 있는 확실한 번역판도 많이 없습니다. 과거에 씌어지거나 번역된 책들은 불교에 많은 도움이 되지만 일부는 서투른 번역으로 피상적인 의미만 전달해주고 있습니다.
나의 희망은 미래에 이 같은 문제가 점차 해결되어 우리 종교의 더욱 심오한 측면이 영어로 이해되었으면 하는 것입니다. 이 글에서는 아주 쉽게 영어로 표현하고자 자유로운 번역 방법을 사용했습니다.
나는 티벳어로 자신 있게 불교에 관하여 쓸 수 있지만 정확한 영어 단어를 선택하려면 다른 사람들의 도움을 받아야 합니다.
불자는 모든 존재들이 환생 된다고 믿고 연속적인 생(生)을 통하여 깨달음의 완벽한 경지에 도달하려고 노력해야 한다고 믿습니다. 깨달음이 한 번의 생을 통하여 성취될 수 있다는 것은 불가능하지 않지만 쉽지도 않다고 생각합니다.
인간의 마음과 신체 중에서 우리는 마음이 더 중요하며 신체와 언어는 마음에 종속된다고 생각합니다. 죄악이 마음의 본질에 영향을 끼치지 않습니다. 본질적인 마음은 선천적으로 순수합니다. 죄악은 비본질적이거나 부차적인 마음의 결함입니다. 깨달음을 이루는 과정에서 이 같은 결함들은 비본질적인 마음에서 하나씩 제거되며 더 이상의 결함이 남아있지 않게 되면 진정하게 완벽한 상태인 깨달음의 상태에 도달하게 됩니다.
현재의 영겁의 시간 동안 일천 명의 부처님의 환생이 이 세계에 탄생할 것이라고 우리는 믿습니다.
이 부처님도 완벽함의 상태에 도달하기 전에는 우리와 같은 살아있는 존재들이었습니다.
그들은 우리 세계와 같은 수백 개의 세계에 사는 모든 살아있는 존재에게 혜택을 주려고 그들의 마음과 몸과 언어의 환생을 한 순간에 수백 개의 형태로 투사하는 힘을 가졌습니다.
이 부처님의 환생들 각각은 자신의 교리를 설파하며 모든 살아있는 존재들이 깨달음을 얻도록 끊임없이 노력합니다.
우리는 부처님(고타마 부처님)을 이 수천 명 부처 중 한 명으로 간주합니다. 부처님은 2500년 전 인도의 한 왕가에서 탄생했습니다.
부처님은 인생 초기에 왕자로서 살았습니다. 하지만, 인간 존재의 불안함을 자각하도록 도와준 고통을 인식하게 되면서 그는 왕국을 버리고 수행자의 생활을 시작합니다.
평범한 존재들의 제한된 관점에서 보면 부처님의 일생은 12개의 주요사건으로 이루어집니다: 정토(淨土)라고 불리는 천상에서 내려옴, 잉태, 탄생, 교육, 결혼, 인연을 끊음, 수행, 지혜의 나무인 보리수 아래에서 명상, 유혹자 마라를 물리침, 깨달음, 법문, 윤회(삼사라)에서 해방.
부처님 대부분의 가르침은 불경(수트라)에 따른 법문인데 이 점에서 다른 부처의 가르침과 다릅니다. 하지만, 부처님은 탄트라(영적인 방법에 의한 가르침)로도 법문을 하셨습니다.
보드가야에서 부처의 완성 상태인 깨달음을 얻은 후 부처님은 인도의 비하르 지역의 다른 장소에서 세 번의 법문을 하셨습니다.
현재의 베나레스가 있는 바라나시에 행한 첫 번째 설법에서 네 가지 고귀한 진실인 사성제(四聖諦)에 관하여 말씀하셨습니다. 여기에 관하여 나중에 더 자세히 말씀드리겠습니다.
그 설법은 영적인 재능을 가졌지만 제한된 견지(見地)를 가진 청중을 의미하는 사라바카스들에게 행해졌습니다.
두 번째 설법은 궁극적인 자아가 존재하지 않는다는 공(空)에 관한 내용이었습니다. 이것에 관해 나중에 좀 더 자세히 말씀드리겠습니다. 이 설법은 최고의 지성을 갖춘 대승불교 신자들을 대상으로 했습니다.
세 번째 설법은 베사리에서 행해졌고 지성을 갖춘 대승불교도들을 주요 대상으로 했습니다.
부처님은 대승불교뿐만 아니라 소승불교 경전에 관하여 설법했으며, 가장 심오한 금강(金剛, vajra)의 지위를 성취한 후에는 대승 불자를 위한 많은 탄트라를 설법했습니다. 간규르라는 제목의 티벳어로 번역된 위대한 경전들은 부처님의 가르침에 관한 것입니다.
간규르는 수트라와 탄트라로 분류됩니다. 수트라는 다시 세 개로 나누어집니다: 도덕적 규율에 관한 가르침인 계율(Vinaya), 명상에 관한 경장(Suttantas), 그리고 선험적 지혜에 관한 철학적 가르침인 논장(Abhidhamma).
이 세 가지는 삼장(三藏)으로 불리며 그 근본적인 원칙은 산스크리트어로 실라(Shila), 사마디(Samadhi), 프라나로 알려졌습니다. 강규르의 탄트라 부분은 네 개로 분류됩니다. 티벳에서 이 같은 탄트라의 분류는 때로는 삼장(三藏) 또는 수트라의 수탄트라 부분에 포함되어 있습니다.
티벳에서 불교의 전파
불교가 인도에서 티벳으로 도입되기 전, 티벳에는 ‘뵌(bon)교’가 널리 보급되어 있었습니다. 이 종교는 샹성이라는 이웃 국으로부터 전파되었으며 최근까지 티벳의 뵌 센터에서 신도들은 심오한 연구와 명상을 추구했습니다.
제 생각에 초기단계의 뵌 교는 발달한 종교가 아니었지만, 불교가 티벳에서 발전하기 시작하자 뵌 교도 종교철학과 명상법을 발전시킬 기회를 얻게 되었습니다.
티벳에 처음으로 불교를 소개한 왕은 천 년 전 로토리넨첸이었습니다. 불교는 꾸준히 전파되었고 시간이 지나면서 많은 유명한 인도학자들이 티벳으로 건너와 자신들의 주석을 넣어서 수트라와 탄트라를 번역했습니다.
불교가 억압된 것은 10세기경 랑다르마 왕의 지배하였지만, 일시적인 불교의 쇠퇴는 곧 종식되고 티벳의 동부와 서부 지역에서 다시 융성하기 시작했습니다. 곧 인도와 티벳의 학자들은 불교문헌을 바쁘게 번역하기 시작했고 인도의 저명한 학자들이 이 같은 목적을 위하여 다시 티벳을 방문하기 시작했습니다.
하지만, 티벳에서 저명한 티벳 출신의 불교학자들이 출현했고 그 시기부터 인도와 네팔에서 티벳을 방문하는 학자의 수는 점차 줄기 시작했습니다.
따라서 티벳 불교 발전의 후반기에는 티벳 불교는 인도불교의 후반기에 출현한 학파들과 별도로 발전하기 시작했습니다. 하지만, 부처님의 가르침에 정확하게 기초하여 발전했습니다.
본질적으로 티벳 불교가 티벳 라마에 의해 교정되거나 추가된 적은 없습니다. 그들의 주석은 주석으로 분명히 구별되었고 부처님의 가르침이나 인도학자들을 참고했음을 나타내면서 자신들의 연구를 증명했습니다.
이 같은 이유 때문에 티벳 불교를 인도의 원래 불교와 분리된 것으로 간주하거나, 티벳 불교를 일부 사람들이 라마교라고 부르는 것은 정확하지 않다고 생각합니다.
사소한 문제에서 지역의 조건이 달라서 차이가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 기후 차이로 불자들이 다른 관습을 가질 수 있습니다.
하지만, 부처 또는 인도 불교학자들의 가르침을 전부 이해하고자 하는 사람이 티벳어와 티벳 불교경전을 철저히 연구하는 것이 필수적이라고 저는 믿습니다.
불교가 한 번에 티벳에 소개된 것이 아닙니다. 다른 시대에 걸쳐 다양한 학자들에 의해 불경이 소개되었습니다.
그 당시 인도에는 나란다 대학과 비끄람실라 대학 같은 훌륭한 불교 연구기관이 있었습니다. 이 대학에서 부처의 법문을 가르치는 방식은 약간의 차이가 있지만, 근본적인 종교와 철학에서 같은 가르침을 주고 있습니다.
결과적으로 다른 그룹이 다른 조직이나 종파로 성장했지만 모두 같은 기본적인 교리를 가지고 있습니다.
티벳의 주요 불교학파 네 가지는 ‘닝마파’와 ‘까규파’와 ‘싸꺄파’와 ‘겔룩파’입니다. 이들 각각은 탄트라야나를 포함한 대승불교와 소승불교의 모든 가르침을 신봉합니다. 왜냐하면, 티벳 불자들은 이들 가르침을 구분하지 않으며 모두 똑같이 존중하기 때문입니다. 도덕적 지도를 위해 소승 불자들이 원칙적으로 따르는 계율(Vinaya)에 따르며, 모든 심오한 밀교적 수행을 위해서 대승불교와 탄트라야나 학파의 방법을 사용합니다.
‘최’ 또는 다르마의 의미
티벳어 ‘최’는 산스크리트어의 다르마로 알려졌으며 그 뜻은 "가지다"입니다. 그것 자체에 대해 정의를 내릴 수 있으며 독자성을 가진 이 세상의 모든 사물은 다르마를 의미합니다.
다르마의 또 다른 의미는 "임박한 재앙을 저지한다"입니다. 이런 의미에서 다르마가 세속주의에 반대되는 종교를 의미합니다.
대략 말해서 마음, 신체, 언어의 고귀한 행위 모두는 임박한 재앙을 저지하거나 재앙으로부터 구할 수 있는 다르마 또는 종교를 의미합니다. 이러한 행위를 하는 사람은 종교를 수행한다고 말할 수 있습니다.
사성제
진정한 고통(고성제), 진정한 원인(집성제), 진정한 멸함(멸성제), 진정한 도(도성제)에 관하여 부처님께서 말씀하셨습니다. 부처님께서는 또한 이렇게 말씀하셨습니다: "알아야 할 것이 아무것도 없지만, 고통에 대해 알라. 버려야 할 것이 아무것도 없지만, 불행의 원인을 버리라. 멸할 것이 아무것도 없지만, 진지하게 멸하라. 수행할 것이 아무것도 없지만, 멸함의 방법들을 수행하라."
이것이 사성제의 내재적인 본질, 행위, 궁극적 결과에 대한 세 가지 견해입니다.
3세기 불교학자인 용수 보살이 가르친 중관 이론은 다양한 불교학파 이론 중에서 최고의 이론으로 남아 있습니다. 중관이론은 사성제에 대해 다음과 같이 설명합니다.
고성제란 사바세계(탄생과 재탄생의 윤회하는 존재)를 의미하는 고통이 업(행위와 반작용)과 미혹으로부터 일어남을 뜻합니다.
집성제란 진정한 고통의 원인인 업과 미혹을 뜻합니다.
멸성제란 앞의 두 성제가 완전히 사라짐을 뜻합니다.
도성제란 멸함이 성취되는 방법입니다. 그래서 집성제가 고성제를 유발시킵니다. 그러나 진정한 도를 따르므로 멸성제가 성취됩니다.
이것이 자연스러운 순서이지만 부처님께서는 결과를 앞에 원인을 뒤에 놓고 사성제를 가르치셨습니다.
그 이유는 만약 고통에 대해 알게 되면 고통의 원인을 이끌어낼 수 있기 때문입니다. 그리고 고통의 원인을 버리고자 하는 강한 욕구가 있을 때 그것을 버릴 방법을 찾게 되기 때문입니다.
사바세계와 존재들
사바세계란 존재의 윤회를 말하며 불행한 이 사바세계를 진정한 고통인 고성제라 부릅니다.
그 자신의 충분한 원인을 갖지 못한 것, 다른 원인의 사슬로부터 생기는 모든 것, 다른 원인의 사슬로부터 생기는 모든 것으로서 업과 미혹에 연관된 모든 것이 사바세계에 포함됩니다.
이것의 본성은 불행이며, 그 기능은 불행을 만드는 기초를 제공하는 것이고, 미래 생의 불행을 불러오는 것입니다.
사바세계는 공간적으로 욕계, 색계, 무색계 세 개의 세계로 나눕니다. 첫 번째 세계인 욕계의 중생은 외적인 감각의 즐거움을 즐깁니다.
삼계의 두 번째 물질의 세계인 색계는 두 부분으로 나누어 지는데, 이 두 곳 중 낮은 곳의 중생은 외적인 감각적 즐거움을 누리지 못하지만 흔들리지 않는 내적 선정(禪定)의 즐거움을 즐길 수 있습니다.
무색계에서는 색, 성, 향, 미, 촉의 다섯 가지 감각 대상이 존재하지 않고, 그들을 즐길 다섯 가지 감각 기관인 안, 이, 비, 설, 신도 존재하지 않습니다. 순전히 마음만 있을 뿐이고 흔들림이 없는 평정의 상태로만 존재하고 살뿐입니다.
사바세계는 그 속에 있는 중생의 본성에 의해 나누어질 수 있는데 이렇게 나누었을 때 아래의 여섯 가지로 나누어집니다:
1. 신: 천상의 색계와 무색계의 영들을 포함하며 욕계에는 여섯 가지의 신이 있습니다.
2. 아수라: 장난기가 있다는 것을 제외하고는 모든 면에서 신들과 같습니다.
3. 인간
4. 아귀: 배고픔과 목마름의 고통으로 끊임없이 괴로워하는 살아있는 영들입니다.
5. 동물
6. 지옥: 고통의 정도가 다양한 지옥들이 존재하며 각 지옥의 중생은 과거의 업에 따른 다양한 본성을 가지고 있습니다.
사바세계 불행의 원인
고통의 진정한 원인은 업과 미혹입니다.
업이란 일치하는 행과 반작용으로 정의됩니다. 불교의 높은 학파에 따르면 이 업이 두 개로 나뉘는데 티벳어로 ‘셈파 레’와 ‘삼파이 레’가 그것입니다.
셈파 레란 업의 초기 단계로 육체적 행은 따르지 않습니다. 이 단계에서는 행하려고 하는 무의식적 충동이 있습니다. 삼파이 레는 셈파 레의 다음 단계로 신체와 언어에 의한 행동이 일어납니다.
결과에서 본다면 세 가지 종류의 업이 있습니다.
공덕을 쌓는 업은 중생이 신, 아수라, 인간의 영역에 태어나게 하는 원인이 됩니다. 나쁜 업은 축생, 아귀, 지옥의 낮은 영역에 태어나게 하는 원인이 됩니다.
세 번째로 아차라 업, 즉 바뀔 수 없는 업은 중생이 색계와 무색계에 태어나는 원인이 됩니다. 업의 결과는 현재의 생에서 경험하거나 내생 또는 그 후생에서 경험할 수도 있습니다.
앞에서 말했듯이 미혹은 마음의 본질이나 마음의 중심을 구성하지 않습니다. 이것은 본질적으로 순수하며 부차적이거나 이차적인 마음속에 있는 하나의 결함입니다.
업의 결과는 현생에서 경험할 수도 있고 다음 생 또는 그 다음에 오는 생에서 경험할 수도 있다.
미혹에는 여러 종류가 있습니다: 열정, 분노, 자만, 증오, 적대감 등이 있습니다.
열정과 적대감이 주요한 미혹입니다. 우리가 다른 사람이나 존재에게 강렬한 애착을 느끼는 것을 열정으로 의미합니다.
열정은 자기 집착이나 이기주의가 될 수 있고, 이것이 우월감을 통한 자만심으로 발전할 수 있습니다. 또는 자기 자신에 대한 적대감으로 발전할 수 있습니다.
무지와 이해 부족으로 중생은 진실과 반대되는 방향으로 끌릴 수 있습니다. 이 강한 ‘자신’에 대한 의식은 기억할 수 없는 먼 과거 때부터 사바세계에 있는 모든 존재 안에서 키워졌습니다. 중생들은 그 같은 의식에 젖어들어 꿈속에서조차 경험하게 됩니다.
사실 인식할 수 있는 모든 것은 본질이 없습니다. 하지만, 미혹을 통해 그것들이 스스로 창조되고 스스로 충족된 존재로 보입니다. 반대로, 이 왜곡된 개념은 모든 미혹의 뿌리입니다.
니르바나의 본질
사바세계는 속박을 의미할 수 있습니다. 열반은 이 같은 속박으로부터의 해탈을 의미하며 사성제의 세 번째 성제인 멸성제가 여기에 해당합니다. 나는 앞에서 사바세계의 원인, 업, 그리고 미혹을 설명했습니다.
만약 미혹의 뿌리가 완전히 뽑히고, 사바세계에 다시 태어나는 원인이 되는 새로운 업을 만드는 것이 없어지고, 과거로부터 남은 업을 만들어낼 미혹이 더 이상 없다면 고통받는 존재의 계속되는 재탄생은 멈출 것입니다.
그러나 그 존재는 존재를 멈추지 않습니다. 그것은 항상 과거의 업과 미혹에 의해 재탄생되는 신체를 가지고 존재해 왔습니다.
그러나 재탄생의 멸함 이후에, 사바세계로부터 해탈한 이후에, 그리고 열반이 성취된 후에 그 존재는 계속해서 의식을 가지며 미혹으로부터 자유로운 영적인 몸을 가지게 됩니다. 이것이 멸성제의 의미입니다.
열반은 단순히 고통이 없는 낮은 단계를 가리킬 수 있으며, 대열반이라고 불리는 가장 높은 단계를 의미할 수도 있습니다.
이것은 최상의 깨달음의 단계로 완전하며, 절대적이며, 모든 도덕적, 정신적 추함에서 자유롭고, 차별적인 사고력에 의해 발생하는 추함에서 자유롭습니다. 이것이 부처의 단계입니다.
소승불교 (Hinanyana)
위에서 설명한 두 가지의 니르바나 중 어느 것을 얻기 위해서라도 규정된 도를 따라야 합니다. 이것이 사성제의 네 번째인 도성제입니다.
소승불교와 대승불교는 이 도성제와 관련해 두 개의 다른 불교사상을 대표합니다. 작은 길을 따르는 소승 불자는 기본적으로 자기 개인을 위한 열반을 얻고자 합니다.
이 사상에 따르면 마음은 사바세계를 끊겠다는 강력한 의지를 갖춰야 합니다. 이것은 종교적 계율(실라)을 추구하며 동시에 삼매(사마디)와 관(위빠사나, 티벳어로 락-쏭)을 동시에 수행해야 합니다. 그래서 미혹과 미혹의 씨앗은 제거되고 다시 재생되지 않을 것입니다.
이처럼 열반을 얻습니다. 따라야 할 도는 수행의 다섯 단계인 자량위(資糧位), 가행위(加行位), 통달위(通達位), 수습위(修習位), 구경위(究竟位)입니다.
대승불교 (Mahayana)
대승 불자의 목표는 가장 높은 단계의 니르바나 즉 부처가 되며 이것은 단지 개인과 다른 모든 중생을 위해서입니다.
보리심과 자비심으로 대승 불자는 소승의 도와 거의 같은 도를 따릅니다. 하지만. 이러한 도에 추가하여 그들은 육바라밀(초월적 덕행)과 같은 다른 방법(우파야스)을 수행합니다.
이 같은 수행을 통해 대승 불자는 자신의 미혹을 없애는 것뿐만 아니라 죄의 더러움도 없애 부처가 되는 것을 추구합니다.
대승의 다섯 단계의 도는 소승과 마찬가지로 자량위(資糧位), 가행위(加行位), 통달위(通達位), 수습위(修習位), 구경위(究竟位)로 알려졌습니다.
그러나 다섯 단계의 이름이 소승과 대승에서 같지만, 그 성격은 차이가 있습니다.
대승 불자와 소승 불자의 동기가 근본적으로 다르고, 도와 수행법이 다르므로 최종적으로 성취하는 목표도 다릅니다.
열반을 얻은 소승불자가 그들이 성취한 단계에 머물러 있는지 아니면 차후에 대승의 길을 따르는지에 관한 질문을 가끔 받습니다.
그들은 자신의 니르바나 단계를 최종적 목표로 여기지 않으며 분명히 부처를 이루는 길을 택할 것이다. 이것이 답이 될 것입니다.
밀교 (Tantrayana)
앞에서 말한 도는 교리상의 도이며 그것은 밀교(유가적 방법) 수행을 위한 단단한 기초로서 수행해야만 합니다.
티벳에서는 모든 밀교 교리가 소개되기 전에 최대한 주의를 기울여 검토합니다.
영적 스승들은 교리가 부처님께서 설법하신 것 중에 들어 있는지 항상 조사한 다음, 유능한 불교학자에게 제출하여 논리적 분석을 하고, 경험에 비추어 그 교리의 효과를 시험한 후에야 교리의 신빙성을 확인하고 채택하게 됩니다.
표면적으로 유사한 비불교적 밀교 교리가 불교의 교리와 혼돈될 수 있기 때문에 이 같은 과정이 필요합니다
밀교는 네 가지로 분류되는데 여기서 셀 수 없을 만큼 방대한 수의 경전이 있습니다
가장 단순하게 말하면 이것은 체계입니다: 이미 설명했듯이 악업은 우리가 겪는 다양한 종류의 불행을 일으킵니다.
악업은 미혹을 통해 만들어집니다. 미혹은 본질적으로 수행이 부족한 마음 때문에 존재합니다. 따라서 마음을 수행하여 나쁜 생각의 흐름을 막도록 훈련해야 합니다.
자신의 몸의 육체적 구성과 마음의 심리적 구성에 정신을 집중함으로써 이 흐름을 중단하고 잡념에 빠진 마음을 쉬게 할 수 있습니다.
마음은 또한 외부의 대상에 명상하여 집중할 수 있습니다.
이것을 위해 강력한 명상의 힘이 필요하며, 신들의 모습이 가장 적절한 대상으로 이용됩니다. 이 같은 이유로 밀교에서는 많은 신의 모습을 찾을 수 있습니다.
이들은 멋대로 상상한 창조물이 아닙니다. 몸과 마음과 감각을 정화하기 위한 명상의 대상으로서 신의 모습은 분노와 평화의 모습을 가지기도 하며 때때로 여러 개의 머리와 손을 가진 모습을 가지기도 합니다. 이것은 최종의 목표를 위해 노력하는 다양한 개인의 육체적, 정신적, 감각적 적성에 맞추기 위해서입니다.
이러한 목표를 향한 발전은 경우에 따라 주로 강한 믿음과 헌신을 통해 얻어지지만, 일반적으로 이성의 힘으로 얻어집니다.
만약 직관적인 도를 체계적으로 따른다면 그 과정에서 이성이 진실한 믿음을 일으키는 많은 이유를 제공하게 됩니다.
두 가지 진리 (Dual Truth)
모든 종교적 도에는 지혜(Prajna)와 방편(Upaya)이 있습니다.
지혜는 절대적 진리(Paramarthasatya)와 관련 있고, 방편은 상대적 진리(Sambrithsatya)와 관련 있습니다.
용수 보살이 말하길 "부처님이 설법하신 다르마(불법)는 항상 두 가지 진리인 절대적 진리와 상대적 진리에 따른다."라고 했습니다.
최종 목표인 부처가 되었을 때 부처의 두 형태의 몸(Kaya)을 갖게 됩니다.
이 두 개의 몸은 교리적 도를 따름에서 지혜와 방편을 수행한 결과입니다. 지혜와 방편은 보편적 근거를 제공하는 두 가지 진실의 결과입니다.
그러므로 두 개의 진리를 이해하는 것은 아주 중요하지만 약간의 어려움을 수반합니다. 다른 불교적 사상을 가진 학파들이 이 진리와 관련해 다른 견해들을 가지고 있습니다.
우마 탈 기우파(귀류논증파가 가진 중관의 이론)에 따르면 우리가 감각으로 인식하는 사물은 인식할 수 있는 것과 인식이 불가능한 두 개의 측면을 가지고 있습니다.
대략적으로 말하면 상대적 진리란 인식 가능한 측면의 정신적 개념과 사물에 대한 지식과 관련 있고, 절대적 진리는 인식 가능하지 않은 측면의 지식과 관련 있습니다.
보편적 공성(空性)과 멸성제는 절대적 진리입니다. 이것을 제외한 모든 것은 상대적 진리입니다.
불교를 따르는 방법 (Outline of the Method of Following Buddhism)
불교의 완벽한 수행은 단지 표면적 변화를 통해서 얻어지는 것이 아닙니다. 예를 들어, 출가 생활을 하거나 경전을 염송하는 것과 같은 것을 통해 얻어지는 것이 아닙니다.
이러한 활동들 자체를 종교적이라고 불러야 할지 의문의 여지가 있습니다. 왜냐하면, 종교는 마음으로 수행해야 하기 때문입니다.
우리가 만약 올바른 정신적 태도를 보이고 있다면, 신체와 언어의 모든 행이 종교적으로 될 수 있습니다. 그러나 만약 올바른 태도가 없고, 적절하게 생각하는 법을 모른다면 평생을 절에서 경전을 읽는데 보내도 아무것도 성취할 수 없습니다.
따라서 적절한 정신적 태도가 가장 중요합니다. 불법승의 삼보를 귀의처로 삼고, 업의 법칙과 그 결과를 따르고, 다른 중생에게 이익이 되는 생각을 길러야 합니다.
만약 세속을 포기하고 종교를 진심으로 따른다면 그 수행자는 큰 기쁨을 느낍니다. 티벳에는 이런 식으로 세속을 포기하고 설명할 수 없을 정도의 정신적, 육체적 만족을 얻은 사람들이 많이 있습니다.
자신에 대한 애착과 그것을 얻기 위한 노력을 통해 얻어지는 세속적 즐거움을 다 합해도 세속을 포기해서 얻어지는 기쁨의 한 작은 부분과도 비교할 수 없습니다.
자신의 내면의 상태에서 나오는 공덕으로 말미암아 그런 사람들은 다른 사람에게 가장 큰 이익을 줄 수 있으며 진정한 고통의 원인인 집성제를 진단할 뿐 아니라 인류의 고통의 원인에 대해 진실한 치료도 하게 만듭니다. 그러나 모두가 세속을 포기하는 것은 아주 큰 희생을 요구하기 때문에 불가능합니다.
그렇다면, 어떤 종류의 다르마, 어떤 종류의 종교를 평범한 삶을 사는 사람들을 위해 처방해야 하겠습니까?
물론 부도덕한 세속적 활동은 삼가해야합니다. 이런 활동은 어떤 종교와도 맞지 않습니다.
도덕적으로 옳은 활동, 예를 들어 한 나라 정부의 관리로서 일하거나 기타 유용하고 생산적인 활동을 통해 다른 사람의 즐거움과 행복을 증진할 수 있다면 이 활동들은 분명히 다르마 수행과 들어맞습니다.
인도와 티벳의 왕과 장관들은 다르마를 증진시켰습니다. 단지 세속의 삶을 살더라도 진실하게 구한다면 깨달음을 얻을 수 있습니다.
그러나 이러한 말이 있습니다: "사람들이 정신적 노력을 하지 않으면 마치 짐승이 그들의 굴속에서 겨울잠을 자듯 산속에서 안거하더라도 지옥으로 떨어질 원인만 쌓는 것이다."
나는 옛날 티벳 이야기로 이글을 마쳐야 할 것 같습니다:
오래전에 돔똔빠라는 유명한 큰 스님이 계셨습니다. 어느 날 그는 한 남자가 탑돌이를 하는 것을 보았습니다. 그가 말하길 "이보시오 당신이 탑돌이를 하는 것은 좋은 것이지만 종교를 수행하는 것이 더 나을 것입니다."
그 사람은 "그렇다면, 경전을 읽는 것이 낫겠다."라고 스스로 말했습니다. 그래서 그는 열심히 경전을 읽기 시작했고 다시 돔똔빠 스님을 만나게 되었습니다.
똠똔빠가 말하길 “경전을 읽는 것은 의심할 여지 없이 좋은 일입니다. 그러나 종교를 수행하는 것이 더 좋을 것입니다."라고 했습니다.
그 사람이 생각하길 "경전 독송조차 좋지 않다면, 명상을 해보면 어떨까?"
오래지 않아 돔똔빠는 그 사람이 명상하는 것을 보며 다시 말했습니다: "명상이 좋다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 종교를 수행하면 정말로 더 좋을 것 입니다." 이 사람은 당황하여 대꾸했습니다.
“세속적 삶에 방식으로부터 마음을 돌리고 종교를 향해 마음을 돌려라."라고 돔똔빠는 말했습니다.
출처: 달라이 라마의 자서전 '나의 조국과 나의 민족' ( My Land and My People)
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